Forskellen mellem Bharatanatyam og Odissi

Bharatanatyam

Bharatanatyam er en form for indisk klassisk dans, der skylder sin oprindelse i templerne i Tamil Nadu. Det er en meget populær dansestil, der vidt udføres i Indien og i udlandet.

Bharatanatyam betragtes som en ilddans, der udtrykker det åndelige element af ild, der er iboende i menneskets krop for at fejre det evige univers. Det kombinerer feminine og maskuline aspekter, der udtrykkes gennem kreativt koreograferede bevægelser ledsaget af musik.

Bharatanatyam består af tre divisioner - 'Nirutham', 'Niruthiyam' og 'Natyam'. 'Nirutham' er bevægelse af hænder, fødder, hoved og øjne uden udtryk. 'Niruthiyam' har udtryk, mens 'Natyam' er kombinationen af ​​'Nirutham' og 'Niruthiyam' med musik. I Bharatanatyam bruger dansere deres fantasi til at fortælle en historie gennem dans og musik.

Der er fire typer 'abhinaya' i dans, nemlig 'Anghika' eller fysisk bevægelse, 'Vachika' eller sang, 'Aaharya' eller ornamenter, 'Satvika' eller bevægelser som rysten, tårer osv..

Udførelsen af ​​Bharatanatyam gennemgår utallige sektioner som 'Alaripu', 'Kayuthuvam', 'Stuti', 'Koothu', 'Tillana' og 'Angikam'. De repræsenterer påkaldelse til guderne, ros af en guddom, der fortæller en historie om elskere adskilt og genforenet.

Dansere bærer 'tempel smykker' såsom reb eller læder anklets med kobberklokker under fremførelsen. Smykker til dem, der har bedre kontrol og væskebevægelse, producerer ikke meget lyd, og dette er et kriterium for at bedømme deres talent og dygtighed.

I gamle tider brugte dansere kostumer, der efterlod dele af deres kroppe bare. Efterfølgende brugte de tunge 'sarees', som ofte påvirkede deres bevægelse. På nuværende tidspunkt bruger de lettere og symbolske kostumer.

Karnatisk musik er en vigtig del af Bharatanatyam. Det spilles af sydindiske instrumenter som 'Mridangam', 'Nathaswaram', fløjten, violin og 'Veena'.

Odissi

Odissi er den ældste af de otte klassiske danseformer i Indien. Dens antikvitet er bevist ved sin henvisning i Natya Shastra og arkæologiske beviser fundet i hulerne i Odisha. Det adskiller sig fra andre danseformer i den forstand, at det lægger stress på 'Tribhangi' - hvor hoved, bryst og bækken bevæger sig uafhængigt - inklusive andre 'Bhangas' som 'Bhanga', 'Abhanga' og 'Atibhanga'.

Ligesom Bharatanatyam har Odissi også en tempelhistorie. Det blev regelmæssigt udført i Jagannath-templet, Shaivite, Vaishnavite og Sakta-templerne i Odisha. Mange Jain-templer og buddhistiske klostre i Odisha bærer tydelige bevis på, at Odissi-dans udføres af 'Devdasis' og andre dansere.

Odissi klassisk danseform har tre større skoler, nemlig 'Mahari', 'Nartaki' og 'Gotipua'. 'Maharis' var tempelpiger. I gamle tider udførte de 'Nritya' eller ren dans og 'Abhinaya' eller fortolkning af 'Mantras' og 'Slokas'. Senere skiftede de til Jayadevs Gita Govinda for at udføre udvalgte dansesekvenser.

'Gotipua' tradition blev udviklet efter Vaishnavas 'stærke afvisning af dans af kvinder. I traditionen 'Gotipua' havde drengene pigens kostumer og dansede som 'Maharis'. Oriya-tekster komponeret af Odia-digtere om kærligheden til Radha-Krishna blev emnet for deres dans. I løbet af tiden stoppede dansere med at optræde inden for tempelforbindelser og optrådte forskellige steder.

'Nartaki' dans blev overvejende udført i de kongelige domstole. I den britiske periode var 'Devadasi'-systemet stærkt imod, og Odissi-dansen flyttede sit spillested fra templerne til domstolene.

Odissi fremføres i forskellige stykker. Et sådant stykke er 'Mangalacharan', som er en påkaldelse til Gud. 'Battu Nrutya' udføres til ære for Lord Shiva og 'Pallavi' udføres for at uddybe en 'raga' gennem bevægelser af øjne, kropsholdninger og komplekst fodarbejde. 'Abhinaya' indfører en sang gennem bevægelser i hånden, udtryk for ansigt og bevægelse af øje og krop. 'Moksha' er det sidste element, som danseren udfører for at symbolisere frigørelse fra den verdslige trældom og opstigning til en sublim tilstand af åndelig lykke.

Ligesom i Bharatanatyam spiller musik en integreret rolle i Odissi. Instrumenter som 'Veena', 'Pakhawaj', 'Kartala' og 'Venu' spilles for at skabe den rigtige melodi og rytme, der matcher dansens effekt..