Monisme beskæftiger sig med enhed, mens dualisme handler om begrebet 'to'. Mellem disse to udtryk kan vi identificere en række forskelle. Begge udtryk bruges i filosofi og har forskellige betydninger. Lad os prøve at forstå, hvad disse to betyder. Monisme beskæftiger sig med enhed. På den anden side omhandler dualisme begrebet 'to'. I henhold til dualisme er den individuelle sjæl forskellig fra den øverste sjæl. Derfor behandler dualisme to enheder individuel sjæl og øverste sjæl hver for sig. Monisme taler om sjælens enhed. Individuel sjæl er en del af den øverste sjæl og er lige så god som den øverste sjæl. Gennem denne artikel lad os undersøge de forskelle, der findes mellem disse to udtryk.
monisme accepterer enhed af alt i universet. Det ser ingen forskel i diversificeringen af universet. Alle er, men en er kernen fra monisme. Dualisme ser forskel mellem ting. Dualisme accepterer ikke enheden i mangfoldighed. Monisme er et af systemerne i den indiske filosofi. Brahman er den øverste enhed, der manifesteredes i dette univers bestående af stof og rum. Alle andre begreber som tid, energi og væren er sprunget ud fra den øverste Brahman. Ligesom en edderkop ville skabe et web efter dens inddragelse og trækker det også efter dens overensstemmelse, ville Brahman også manifestere sig i dette univers, der består af natur og levende væsener, og trækker sig tilbage i slutningen af epoken. Tilbagetrækningsøjeblikket kaldes som flod. Hver eneste sjæl er potentielt guddommelig i henhold til monisme. Menneskets guddommelighed ligger godt i sig selv. Han er lige så god som den Almægtige og så magtfuld som ham også. Monisme beskriver universets udseende som et uforklarligt fænomen. Det kaldes 'Maya' i den indiske filosofi om Advaita. Universet er bare illusorisk i sit udseende. Brahman alene er sandt, og alt andet omkring os er falsk.
Dualisme er nøjagtigt det modsatte af monisme i den forstand, at selv om den taler om den Almægtiges eksistens, godkender den ikke enhed i mangfoldighed. Det ser ikke enheden i alle væsener. Mennesket kan ikke være så magtfuldt og potentielt som Gud. Mennesket har sine begrænsninger. Kun den Almægtige er almægtig og altomtrængende. Han er allmægtig og allestedsnærværende. Mennesket kan ikke være almægtigt og allestedsnærværende, så længe han er dødelig. Mennesket er menneske, og Gud er Gud. Dualisme er så simpelt som det. Dualisme får navnet 'dvaita' i den indiske filosofi. I henhold til de principper, der er eksponeret for eksponenterne for Dvaita-filosofisystemet, kan Atman eller det individuelle selv aldrig blive Brahman eller det øverste selv. Det individuelle selv kaldes 'jiva', og det øverste selv kaldes 'Brahman'. Jiva kan ikke blive en med Brahman. Selv på befrielsestidspunktet eller 'mukti' ville det individuelle selv gennemgå og opleve den 'virkelige lyksalighed', men det kan ikke sidestilles med Brahman. Brahman kaldes også for 'Paramatman'. Dualisme godkender ikke monismens trossystem. Det kalder ikke universet som et uforklarligt fænomen eller usandt. Det ville kalde universet som en separat sand enhed bortset fra al magtfuld Brahman, den anden enhed, der også er permanent. Dette fremhæver de forskelle, der findes mellem de to udtryk. Lad os nu sammenfatte forskellen på følgende måde.
• Monisme beskæftiger sig med eksistensen. Dualisme godkender ikke eksistensenes enhed.
• Individuelt selv er lige så godt og potentiale som det øverste selv i henhold til monisme. Tværtimod identificerer dem tværtimod dem som to separate enheder.
• Monisme accepterer det individuelle selv, der smelter sammen med det øverste selv ved frigørelse. Tværtimod accepterer tværtimod ikke det individuelle selvs fusion i det øverste selv ved frigørelse.
• Individuelt selv bliver den magtfulde Brahman i henhold til monisme. Dualisme er ikke enig i monisternes syn på, at individet selv bliver en med det øverste selv. Ifølge dem oplever det individuelle selv den 'rigtige lykke', men kan ikke være lig med Brahman.
Billede høflighed:
1. ”Descartes sind og krop” [Public Domain], via Wikimedia Commons
2. ”Страшный суд” af Viktor M. Vasnetsov [Public Domain], via Wikimedia Commons